HISTÓRIAS DE ESPIRITUALIDADE

HISTÓRIAS DE ESPIRITUALIDADE
A SABEDORIA DOS MESTRES

sábado, 10 de dezembro de 2016

OS VIVOS-MORTOS



Um homem de negócios foi visitar o Mestre. Este era tido como um reservatório imenso de sabedoria, e aquele, apesar de todos os seus afazeres não quis deixar de o conhecer, principalmente para tentar entender o desapego quase total que lhe atribuíam.
Na presença do Mestre, disse:
- Poderás tu dizer-me algo que possa melhorar a minha vida? Sinto que a felicidade me escapa pelos dedos, não obstante tenha tudo o que desejo.
- Já não és propriamente um jovem. Julgo que deverias dedicar-te um pouco à vida espiritual. A existência é muito mais do que a mera satisfação dos desejos da carne ou da matéria.
O homem respondeu:
- Tens razão. Mas o meu quotidiano é uma corrida contra o tempo. Tenho três grandes empresas para gerir, dezenas de lojas espalhadas pelo país, sucursais no estrangeiro, um activo imobiliário imenso, acções e mais de um milhar de empregados. Reúno com políticos, empresários, dou palestras de economia, entrevistas para revistas especializadas e para jornais do mundo inteiro, enfim, para nada mais me sobra tempo.
Depois de o ouvir, disse o Mestre:
- Estou certo, que quando faleceres, alguém dirá: - Morreu um homem cuja vida foi totalmente preenchida com futilidades e inutilidades. Um homem que em dezenas de anos não viveu em boa verdade um único dia. Um homem que viveu uma vida que não mereceu em momento algum ser vivida. 
Um homem que viveu morto.
Parabéns!




A ERUDIÇÃO OBSOLETA



O jovem visitava todos os dias o Mestre, deleitando-se com algumas das suas raras dissertações. Mas, o que mais o impressionava era a sua abertura de espírito, e a capacidade de pôr em dúvida e questionar fosse o que fosse. Não só o fazia, como instigava todos a que o fizessem.
Habituara-se a pensar com plena autonomia, a observar o mundo e a si próprio, sem recurso a tradições, fórmulas, crenças, opiniões. Os seus livros iam sendo progressivamente destruídos, e em sua casa apenas restavam dois, de uma biblioteca que chegara a ter cerca de três milhares. 
Uma noite de Inverno rigoroso, daquelas em que o frio gélido se entranha nas carnes, estando ambos sentados ao lume, disse o Sage:
- Tenho algo para ti. Algo que te pode ser precioso. Um livro que recebi do meu Mestre e que antes deste foi de extrema utilidade a várias gerações. Encontrarás nele a resposta a muitas das tuas questões.
- Não necessito de livros. Tudo o que aprendi de ti será muito mais do que esse amontoado de palavras me poderá oferecer. Assim continuarei – respondeu reverencialmente o jovem.
O Sage insistiu poisando-lhe o livro no colo. O jovem, inesperadamente lançou-o ao fogo crepitante, sendo de imediato consumido pelas chamas.
- Que loucura é que estás a fazer? – questionou-o o Mestre.
- Que loucura estás tu a dizer? – disse o jovem. 




O QUE É A MENTE?



Um monge questionou Ta-chu:
- As palavras são a Mente?
- Não, é evidente que não, as palavras são algo externo, uma manifestação externa.
- Então, Mestre, onde posso encontrar a Mente?
- Não há Mente além das palavras – respondeu Ta-chu.
- Estou confuso. Se inexiste Mente independentemente das palavras, o que é afinal a Mente?
- A Mente não tem forma, não tem imagens. Não depende nem independe das palavras. É de modo eterno, tranquila e livre no seu movimento próprio.




A IMPORTÂNCIA DO VAZIO DA MENTE



O discípulo perguntou ao Mestre:
- Porque insistes tanto no vazio da mente? Praticamente de nada mais falas.
O Mestre ordenou-lhe que fosse buscar um copo cheio de água. Quando o discípulo chegou, disse-lhe:
- Bate no copo com esta colher.
Ambos constataram um som vagamente surdo, apagado, sem vibração.
- Esvazia o copo. Agora bate de novo no copo como antes o fizeste.
O som era vivo e vibrante, e o discípulo entendeu.




MI-AN – O ATALHO DO ZEN



Mi-an disse:
- O atalho do Zen é deixar o presente e experimentar directamente o estado anterior ao nascimento, anterior à divisão da totalidade.




BUDA - O FIM DO MAL



O Iluminado disse:
“Bahiya, deves treinar-te assim:
No que vês só deve haver o que vês.
No que ouves só deve haver o que ouves.
No que sentes só o que sentes.
No que imaginas só o que imaginas.
Assim, deixará de haver “consequentemente”. É deste modo que te deves treinar. E, Bahiya, quando no que vês só houver para ti o que vês, no que ouves só o que ouves, no que sentes só o que sentes, no que imaginas só o que imaginas, no cognoscível só o cognoscível, então, Bahiya, como não terás um “consequentemente”, também não terás um “em virtude de”. E como tu, Bahiya, não terás um “em virtude de”, seguir-se-á que não terás “aqui” ou “além” ou “a meio caminho”.
É apenas o fim do mal.”




OS SUBSTITUTOS DO DEMÓNIO



Um místico passava os seus dias concentrado na união com o Absoluto.
Mas, um dia, começou a divagar, a sua concentração desvanecera-se, os pensamentos sucediam-se em cascata, a sua paz dissipava-se.
Angustiado, disse:
- Demónio, por que razão me perturbas?
O demónio, compadecido, disse-lhe:
- Ouve amigo. Tempos existiram em que o meu trabalho era árduo. Muitos havia a quem atormentar e eu desconhecia o tédio. Mas, agora, com tantos mestres falsos, gurus de encomenda e toda uma panóplia de vigaristas espirituais, são eles que fazem o meu trabalho, e pior do que isso, executam-no com perfeição.




DJIUNE – DICIONÁRIO AMBULANTE



Djiune era um estudioso e especialista de sânscrito da era Tocugava. Por tal motivo, estava constantemente a ser assediado para proferir conferências e palestras.
Sua mãe teve conhecimento de tal facto e escreveu-lhe dizendo:
“Filho, não creio que te tenhas tornado um devoto de Buda porque pretendias transformar-te num dicionário ambulante para os outros. Já há muita informação e comentário, honra e glória. Desejaria que terminasses essas tuas prelecções. Fecha-te num pequeno templo, num remoto ponto da montanha. Dedica o teu tempo à meditação e assim alcançarás o verdadeiro entendimento.”




LEI DE DEUS E LEI DOS HOMENS



Uns garotos começaram a lutar por um saco de nozes que haviam encontrado.
Nasrudin foi chamado para decidir.
- Que lei querem vocês que use na repartição das nozes? A dos homens ou a de Deus?
- A de Deus – disseram todos.
Nasrudin ia dividindo: Uma a um, a outro três, a outro seis e nada para os restantes.
Os que não receberam de imediato reclamaram:
- Que lei é essa que usaste? Que injustiça é esta?
- Meus filhos, apliquei a lei de Deus: A uns pouco, a outros muito e a outros nada.
Se escolhessem a lei dos homens seria diferente.




IQUIÚ – ALCANÇAR A NATUREZA DE BUDA



Iquiú foi um grande Mestre Zen.
Sua mãe, antes do passamento, deixou-lhe uma carta:

Terminei o meu trabalho nesta vida e regresso agora à eternidade. Desejo que sejas um bom estudante e alcances a tua natureza de Buda. Tu saberás se eu estou no Inferno e se permaneço contigo ou não.
Se te tornares num homem que compreende que Buda e o seu seguidor Bodhidharma são teus servos, poderás deixar de estudar e trabalhar para a humanidade. Buda pregou durante quarenta e nove anos e, em todo esse tempo, descobriu que não era necessário pronunciar uma só palavra. Deves saber porquê. Mas se não sabes e contudo desejas sabê-lo, evita o pensamento estéril.

P.S. – O ensinamento de Buda teve sobretudo o propósito de iluminar os outros. Se dependeres de qualquer um dos seus métodos, não passarás de um insecto ignorante. Existem oitenta mil livros sobre o Budismo, e se tu os lesses todos, mas continuasses a não ver a tua própria natureza, não conseguirias compreender sequer esta carta. Esta é a minha última vontade e testamento.




BUDA - O CAMINHO DO MEIO



O Senhor Buda disse aos discípulos:
- O meu coração alegrou-se. Fiz a descoberta pela qual todos anseiam. Descobri uma verdade tão profunda, praticamente impossível de apreender. Ela é serena, sublime, tranquilizadora, e não é alcançável pela razão. Só se manifesta ao sábio.
No entanto, o mundo entrega-se de corpo e alma ao prazer. Em boa verdade, os seres a muito custo poderão compreender a lei do condicionamento, a origem interdependente de todas as coisas existentes. Mas, existem seres cujos olhos apenas estão cobertos por um pouco de poeira; esses serão os eleitos e acabarão por compreender a verdade.
- Qual é afinal, a Nobre Verdade do Sofrimento?
O nascimento é sofrimento, a velhice é sofrimento, a morte é sofrimento, a dor, o entristecimento, a angústia, ansiedade e desespero são sofrimento. Não conseguir atingir os nossos desejos é sofrimento, em síntese, os cinco agregados da existência são sofrimento.
- Qual é a Nobre Verdade da Origem do Sofrimento?
O desejo que provoca um novo renascimento e que é escravo do prazer e da luxúria, encontra sempre novos deleites. Mas, de onde nasce este desejo e onde vai encontrar a raiz em que se apoia? Seja onde for que existam no mundo coisas deliciosas e agradáveis, o desejo emerge e enraíza-se. Olho, ouvido, nariz, língua, corpo e espírito são deliciosos e agradáveis: é neles, que o desejo nasce e se enraíza.
Os objectos visuais, os sons, os odores, os sabores, as sensações físicas e os objectos do espírito são deliciosos e agradáveis: neles o desejo nasce e enraíza-se.
A consciência, as sensações, os sentimentos nascidos das sensações, a percepção, a vontade, o desejo, o pensamento e o raciocínio são deliciosos e agradáveis: neles o desejo nasce e enraíza-se.
- Qual é a Nobre Verdade da Extinção do Sofrimento?
É o desaparecimento e cessação do desejo, a renúncia, o abandono, a libertação e o desapego da causa de todos os males. A cessação da cobiça, do ódio, da ilusão: a isto, na verdade, chamamos nirvana.
E para o discípulo assim liberto, com o coração pleno de paz, nada mais há a acrescentar ao que já foi feito e nada mais há para fazer. Tal como um rochedo permanece imóvel ao vento, também nem as formas, nem os sons, nem os odores, nem sabores de qualquer tipo, nem o desejável ou o indesejável podem demover o discípulo. Aquele que tem estabilidade de espírito alcança a libertação.
E aquele que é no mundo conhecedor de todos os contrastes, nele deixa de ser perturbado, aconteça o que lhe acontecer. Aquele que está em paz, livre do ódio, do sofrimento e dos anseios, passou para além do nascimento e da morte.
A isto, não chamo erguer-se, nem passar além, nem permanecer, nem nascer, nem morrer. Não tem suporte, nem desenvolvimento, nem base. É o fim do sofrimento.
A partir deste momento, o propósito da Vida Santa não consiste em receber esmolas, honras ou fama, nem em adquirir concentração e conhecimento. Esta libertação é o objectivo da Vida Santa, sua essência e finalidade última.
- Qual é a Nobre Verdade do Caminho que conduz à extinção do sofrimento?
Entregar-se aos prazeres dos sentidos ou à auto-mortificação? O Buda Perfeito evitou os extremos, tendo encontrado o Caminho do Meio, que conduz à paz, ao nirvana.
Este é o Nobre Caminho Óctuplo, caminho que conduz à extinção do sofrimento:
Compreensão perfeita;
Pensamento perfeito;
Palavra perfeita;
Acção perfeita;
Meios de existência perfeitos;
Esforço perfeito;
Atenção perfeita;
Concentração perfeita.
Este é o Caminho do Meio, que o Buda Perfeito encontrou, que nos leva a crer e a conhecer, que é o Caminho que conduz à paz, ao discernimento e à iluminação.




CONSEQUÊNCIAS DO DESEJO DE VINGANÇA



Dois jovens guerreiros foram feitos prisioneiros de guerra e durante três anos estiveram detidos pelas forças inimigas.
No final do conflito foram postos em liberdade, após um cativeiro de grande martírio.
Nove anos depois da libertação, encontraram-se numa cidade comercial, tendo um perguntado ao outro:
- Lembras-te dos nossos carcereiros? Dos martírios a que fomos sujeitos?
- Não.
- Como é que os pudeste esquecer? Não há um único dia em que não sonhe com a merecida e justa vingança.
O outro, compassivamente, disse:
- Esquece-os quanto antes. Desde que saí daquele campo de prisioneiros nunca mais pensei nos nossos carrascos. Eu estive preso três anos, tu estás há doze.




A ILUMINAÇÃO DE SHANKARA



Shankara pertencia à casta dos brâmanes. Estes, sendo na Índia uma casta superior, recusavam-se e não toleravam qualquer contacto com pessoas de castas inferiores.
Certo dia, Shankara, passeava-se nas ruas da sua cidade, quando um trabalhador pária – a mais baixa das castas, desprezada por todas as outras – tropeçou, empurrando-o involuntariamente.
Shankara, num tom de extrema indignação, disse:
- Tem cuidado homem. Não vês que sou um brâmane? Como ousaste tocar-me?
O pária, recompondo-se da queda, respondeu:
- Senhor, estás a ser impulsivo. Nem eu vos toquei, nem vós me tocastes. Achais que o vosso verdadeiro ser é esse corpo, um mero pote de argila? Não sabeis vós, que o Eu real não é nem a mente, nem os sentimentos e emoções? Muito menos o sendo o corpo?
Shankara, o brâmane, baixou os olhos e prosseguiu meditando nas palavras do pária. Da sua boca haviam jorrado palavras de sabedoria que o tocaram profundamente.
Foi provavelmente este o acontecimento, que fez de Shankara o filósofo místico que tanto apreciamos e reverenciamos.




BUDA - O FIM DO DEVIR



O Senhor Buda disse a um discípulo repleto de dúvidas:
- Estando sujeito ao nascimento, à velhice, à doença, à morte, ao sofrimento e às impurezas, vendo o perigo na submissão a estas coisas e buscando o não-nascimento, a não-velhice, a não-doença, a não-morte, o não-sofrimento, a não-impureza, a suprema cessação da sujeição, o nirvana, acabei por o atingir.
Tenho dentro de mim o conhecimento e a visão: a minha libertação é definitiva. Este é o meu último nascimento. Deixou de existir devir para mim.




O TÚMULO DE NASRUDIN



O túmulo do Mullah tinha uma porta enorme com barras e cadeados de protecção. Ninguém deveria entrar sem ser pela porta. A última piada de Nasrudin foi:
- O meu túmulo não deve ter paredes à volta.
Na lápide inscrito o ano de 386, que traduzido por letras, técnica usual em túmulos sufis, expressa a palavra xuf, que significa “fazer com que uma pessoa veja”.
Talvez por isso, durante séculos se considerou que a poeira da sepultura era cura poderosa nas maleitas dos olhos.




LIVRE DO ÓDIO E DA REBELDIA



O Buda disse:
- Estou livre do ódio, livre da rebeldia. Fiz uma jangada perfeita; passei para o nirvana, cheguei à outra margem, venci a corrente; já não preciso da jangada. 
O meu espírito é obediente, livre de preocupações mundanas; foi bem-educado e bem subjugado, não há mais mal em mim.
Não sou servo de ninguém; com o que ganhei viajo pelo mundo inteiro, sem depender de quem quer que seja, de ninguém.




QUEM PODE SER CONSIDERADO O HOMEM PERFEITO



- Quem pode ser considerado o homem perfeito? – perguntou o discípulo.
O Mestre respondeu sem hesitar:
- O homem perfeito usa a sua mente como um espelho.
Ela nada aprisiona e nada recusa.
Recebe mas não conserva.




MESTRES O-SAN, HAKUIN E O SOM DE UMA MÃO A BATER PALMAS



A senhora O-San atingiu a iluminação. Havia estudado com o Mestre Tetsumon.
Um dia, visitou Hakuin, que para a testar, a questionou sobre o som de uma mão a bater palmas.
O-San, em vez de responder directamente, recitou um poema:

Em vez de escutar
O som de Hakuin
De uma mão a bater palmas,
Batam palmas com as duas mãos
E façam qualquer coisa!




O SOM DE UMA MÃO - O SOM SEM SOM



O Mestre Mocurai tinha um discípulo muito jovem, que insistia com este para que o iniciasse no Caminho. Mocurai, ou o Trovão Silencioso, como também era conhecido, considerava que ainda não havia chegado o tempo para iniciar o jovem nas questões mais profundas do Zen.
Mas, este insistia, e tantas eram as insistências, que Mocurai chamou-o à sua sala de meditação, dizendo:
- Consegues ouvir o som de duas mãos quando batem uma na outra. Agora, quero que me mostres o som de uma mão.
O jovem voltou para o seu quarto, com o problema a assoberbar-lhe a mente. Pela janela entrava o som de uma flauta de bambu entoando uma melodia serena. 
Na manhã seguinte, munindo-se de uma flauta, na presença do Mestre, imitou a melodia que tinha ouvido na noite anterior. Este comentou:
- Não rapaz, esse não é o som de uma mão; estás muito longe da verdade.
Voltou a meditar, e ouviu o som de gotas de água. Quando compareceu perante Mocurai, imitou-o. 
- Não, esse som é de gotas de água a cair num objecto metálico. Tenta de novo.
O problema era de difícil resolução. Ouviu o som do vento nas frestas do mosteiro e o da brisa matinal nas folhas das árvores e arbustos, das conversas longínquas dos homens que trabalhavam nos campos, das raparigas a cantar e que em ranchos voltavam para a aldeia depois de um dia de trabalho, da água do ribeiro que por ali perto passava. Todos Mocurai rejeitou.
O piar das aves, o sussurro da noite quieta, o ranger das madeiras, sons que também foram rejeitados,
Certo dia, o jovem apercebeu-se de que não tinha quaisquer outros sons para ouvir. Tinha ouvido tudo o que era audível, e, preparava-se para desistir, quando subitamente atingiu o satori.
Nada mais podendo ouvir, tinha atingido o som sem som, e com ele o som de uma mão.




PARÁBOLA DO BOM SAMARITANO



Levantou-se, então, um doutor da Lei e perguntou-Lhe, para o experimentar:
“Mestre, que hei-de fazer para possuir a vida eterna?”
Disse-lhe Jesus:
“Que está escrito na Lei? Como é que lês?”
O outro respondeu:
“Amarás ao Senhor teu Deus, com todo o teu coração, com toda a tua alma, com todas as tuas forças e com todo o teu entendimento, e ao teu próximo como a ti mesmo.”
“Respondeste bem”, disse Jesus, “faz isso e viverás”.
Mas ele, querendo justificar a pergunta feita, disse a Jesus:
“E quem é o meu próximo?”
Tomando a palavra, Jesus respondeu:
“Certo homem descia de Jerusalém para Jericó e caiu nas mãos dos salteadores, que, depois de o despojarem e encherem de pancadas, o abandonaram, deixando-o meio morto. Por coincidência, descia por aquele caminho um sacerdote, que, ao vê-lo, passou ao largo. Do mesmo modo, também um levita passou por aquele lugar e, ao vê-lo, passou adiante. Mas um samaritano, que ia de viagem, chegou ao pé dele e, vendo-o, encheu-se de piedade. Aproximou-se, ligou-lhe as feridas, deitando nelas azeite e vinho, colocou-o sobre a sua própria montada, levou-o para uma estalagem e cuidou dele. No dia seguinte, tirando dois dinários, deu-os ao estalajadeiro, dizendo: «Trata bem dele e o que gastares a mais, pagar-to-ei quando voltar». 
Qual destes três te parece ter sido o próximo daquele homem, que caiu nas mãos dos salteadores?”
Respondeu:
“O que usou de misericórdia para com ele.”
Jesus retorquiu:
“Vai e faz tu também o mesmo.”

Lc. 10, 25-37